Wolfram von Eschenbach y su escudero

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Parzival

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Parzival, poema épico, una de las obras maestras de la Edad Media, escrito entre 1200 y 1210 en alto alemán medio por Wolfram von Eschenbach. Este poema de 16 libros y 25.000 líneas es en parte una alegoría religiosa que describe el doloroso viaje de Parzival desde la total ignorancia y la ingenuidad hasta la conciencia espiritual. El poema introdujo el tema del Santo Grial en la literatura alemana y se considera el clímax de la tradición artúrica medieval. Cuestiona el valor último de una educación basada únicamente en el código de honor cortesano y lleva a su héroe más allá del mundo feudal de los caballeros y señores hasta el umbral de un orden superior.

Parzival, que está ansioso por convertirse en caballero, abandona el hogar del bosque en el que ha llevado una vida protegida. Visita la corte de Arthur, pero se le considera demasiado crudo para convertirse en un caballero de la Mesa Redonda. Más tarde, tras numerosas aventuras, se le concede el título de caballero. Sin embargo, cuando visita al enfermo Rey del Grial, no hace la única pregunta que liberará al anciano de su sufrimiento: la razón de su enfermedad. Por su ignorancia, Parzival es castigado con una maldición y, a su vez, maldice a Dios, a quien cree que se ha vuelto contra él. Cuando conoce a un viejo ermitaño que le ayuda a darse cuenta de la verdadera naturaleza de Dios, Parzival llega a un punto de inflexión en su educación espiritual. Regresa al Rey del Grial y esta vez, habiendo ganado sabiduría, cumple con sus deberes correctamente. Es recompensado con el título y los deberes de guardián del Grial.

La fuente de Parzival era casi seguro Perceval ou, le conte du Graal, obra inacabada de Chrétien de Troyes. En Parzival Wolfram afirma que Kyot (Kiot) de Provenza es su fuente, pero los estudiosos no han podido identificar una figura histórica con ese nombre y, en general, creen que Kyot es una invención. El estilo excéntrico de Wolfram, con sus complejas florituras retóricas, su sintaxis ambigua y su libre uso del dialecto, hace Parzival un poema difícil pero muy gratificante. Se conservan más de 70 versiones manuscritas del poema, lo que demuestra su popularidad en su época. Richard Wagner lo usó como base para su última ópera, Parsifal (1882).


Mitos nazis desmentidos: Hitler, Wagner y la lanza del destino

"El horror siempre acecha en el fondo del mundo mágico y todo lo 'sagrado' siempre se mezcla con el horror"
& # 8211 Un pasaje subrayado por Hitler en su copia de Ernst Schertel's Magic: History, Theory and Practice (1923)

Desde el momento en que Adolf Hitler se paró frente a una audiencia abarrotada, los espectadores se acercaron al otro mundo para describir sus poderes. Aquellos cautivados por su venenoso credo de hombre fuerte de superioridad aria lo vieron como una figura mesiánica, el "mago" de los febriles escritos de Ernst Schertel, mientras que aquellos que comenzaron a temer por sus propias vidas vieron algo demoníaco.

El ascenso aparentemente imposible de este diminuto demagogo y su serie de victorias contra los una vez tan orgullosos franceses y británicos y, por supuesto, ese gran mal soviético del este, exigían una explicación fácil.

En 1973, un escritor británico llamado Trevor Ravenscroft ofreció uno. Lanza del destino: el poder oculto detrás de la lanza que traspasó el costado de Cristo fue una sensación, en él Ravenscroft reveló cómo, como artista en apuros en Viena, Adolf Hitler había sido cautivado por la historia de un guía turístico sobre la Lanza Sagrada (también conocida como la Lanza de Hofburg). Una de las joyas de la corona de los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico, se decía que la Lanza de Hofburg era la Lanza del Destino, utilizada por el legionario romano Cayo Casio Longino para perforar el costado de Cristo en la Crucifixión.

Esta gran lanza dorada, le dijo el guía, había sido llevada por el emperador romano Constantino el Grande, el señor de la guerra franco Charles Martel y una letanía de reyes conquistadores alemanes, animándolos con su poder sobrenatural. Un glorioso desorden de acero, hierro y latón, el Hofburg Spear está incrustado con lo que se dice que es uno de los clavos de la cruz, coronado con una banda de plata y luego cubierto de oro en algún momento alrededor del siglo XIV. Como los llamativos cálices falsos en el clímax de Indiana Jones y la última cruzada, ciertamente se veía bien, y su inscripción hizo todo lo posible para afirmarse como “Lanza y clavo del Señor & # 8221

Longinus clava su lanza en el costado de Chris, Jacob Cornelisz van Oostsanen, a principios del siglo XVI desde el Rijksmuseum

Aunque empujando contra lo increíble, para el lego Ravenscroft & # 8211 un nombre sospechosamente adecuado para un buscador de misterios ocultos & # 8211 parecía una fuente creíble. Un comando británico durante la campaña de África del Norte de la Segunda Guerra Mundial, Ravenscroft pasó la mayor parte del conflicto en un campo de prisioneros de guerra y luego trabajó como periodista para Lord Beaverbrook, editor de la Expreso diario y Estándar nocturno de Londres, y más tarde IPC, el establo de 1960 de La gente, Espejo diario y El sol.

Como fuente de su cuento, Ravenscroft afirmó haberse hecho amigo del escritor de ocultismo emigrado alemán Walter Johannes Stein hacia el final de su vida. Un judío vienés y maestro en la esotérica Waldorff School en Stuttgart, desde donde huyó a Londres del ascendente Hitler, Stein falleció en 1957 y Ravenscroft relató cómo había estudiado historia con él antes de tener acceso a los abundantes archivos del erudito. por la viuda del hombre después de su muerte.

Hitler había llamado la atención de Stein a través de una copia anotada de la epopeya del Grial Artúrico del Alto Alemán Medio de Wolfram von Eschenbach. Parzival , con el que tropezó en una librería de segunda mano y se sintió impulsado a saber quién era este "Adolf Hitler", si no un espíritu afín. Los dos se convirtieron en compañeros de viaje ocultistas (a pesar de que uno de ellos era judío) y décadas más tarde, Hitler se apoderó de la lanza de Hofburg tan pronto como los nazis entraron en Austria y se la llevaron a una bóveda en Nuremberg, donde impulsó la impía marcha hacia adelante de la Tercer Reich.

Si esto suena artificial, es porque lo fue. A lo largo de su vida, Stein & # 8211 obviamente ningún amante de Hitler o su nuevo orden mundial antisemita & # 8211 no dijo nada de esta pieza de inteligencia aparentemente vital durante la paz febril de finales de la década de 1930, ni durante la guerra, ni de hecho después. , cuando el apetito de explicaciones, por absurdo que sea, estaba en su apogeo. Su obra maestra sobre la tradición del Grial & # 8211 1928's El siglo IX y el Santo Grial & # 8211 habla solo del papel de la lanza sagrada en las epopeyas del siglo XIV, no de su papel en la historia más reciente.

Si bien es cierto que Hitler conocía bien los mitos del Grial & # 8211, aunque su catálogo entusiasta y su búsqueda era realmente un asunto de Heinrich Himmler y su estado esotérico dentro de un estado, las SS & # 8211 y la Lanza del Destino tal como aparecían en el Épica alemana Parzival, su entusiasmo por este último provino principalmente de la ópera de Wagner de 1882 Parsifal. Wagner reformuló la leyenda del Grial a través de una lente vagamente nacionalista, o al menos una a través de la cual los ultranacionalistas venideros podrían proyectar sus propias visiones odiosas, en las que el caballero del Grial Parsifal es un ario & # 8220 de sangre pura & # 8217 que supera a lo claramente semítico. Klingsor usando la lanza ensangrentada de la leyenda anterior de Eschenbach.

Hitler posa para una serie de fotografías escénicas dinámicas en 1930, de la Bundesarchiv

En septiembre de 1933, Hitler & # 8211, quien invitaría a la indignación nacional por su violento Beer Hall Putsch menos de dos meses después & # 8211, visitó la villa de Wagner & # 8217 en Bayreuth y fue recibido con entusiasmo por la viuda del compositor & # 8217, Cosima, y ​​sus hijos. Winifred y Siegfried. Winifred recordó más tarde que Hitler “visitó la tumba del Maestro solo, y regresó en un estado de gran emoción, diciendo & # 8216Out of Parsifal Yo hago una religión ”.

También estuvo presente en la reunión el yerno inglés de Wagner, Houston Stewart Chamberlain, cuyos propios escritos sobre el tema de la superioridad aria lo convirtieron en un aliado natural del demagogo austríaco y Hitler se tomó grandes esfuerzos para congraciarse con el 'Bayreuth Circle ', una camarilla de nacionalistas vinculados a la familia Wagner y el Festival anual de Bayreuth de la música del difunto compositor.

A pesar de la escala traicionera de los crímenes de Hitler en el golpe de Estado de noviembre de 1923, su juicio en junio de 1924 fue un asunto de jabón suave presidido por jueces conservadores comprensivos que veían a los nacionalistas como Hitler como un baluarte necesario contra el enemigo real, el comunismo. Con la sala del tribunal como escenario y la prensa reunida en la galería, Hitler expresó sus puntos de vista sobre todo tipo de asuntos (ideas que más tarde desarrollaría en el divagando MI lucha durante su posterior encarcelamiento.) En uno de estos monólogos, Hitler se refirió a su vigilia junto a la tumba de Wagner, diciendo:

“La primera vez que me paré frente a la tumba de Wagner, mi corazón se llenó de orgullo y # 8230 estaba orgulloso de que este hombre, y tantos hombres, en la historia alemana, estuvieran satisfechos de dejar su nombre para la posteridad, no su título. Fue la modestia lo que me hizo querer ser el baterista. Eso es de suma importancia ".

Esto, tal vez sea clave para la "religión" de Hitler de Parsifal. Como 'baterista', Wagner fue & # 8211 en palabras del propio Hitler & # 8217 & # 8211 & # 8220 la figura profética más grande que jamás haya tenido el pueblo alemán ". Reveló una visión heroica, masculina y ayran de Alemania luchando contra la corrupción y el compromiso, y Hitler afirmó modestamente que podía hacer lo mismo & # 8211 quizás todavía sin querer pintarse a sí mismo como el heroico caballero de leyenda del Grial.

Si bien carecemos de evidencia para sopesar su lectura del original de Wolfram von Eschenbach Parzival & # 8211 el texto que aparentemente llevó a Stein a la supuesta obsesión del posible dictador con la lanza de Hofburg & # 8211 tenemos una buena idea de lo que él tomó de la narración de Wagner de esta misma historia.

Como era de esperar, fue una alegoría. No hay nada que sugiera que Hitler haya encontrado una verdad oculta literal en la historia, y mucho menos el original de Eschenbach. Perzival que, a diferencia de la adaptación de Wagner, no vincula explícitamente la lanza del Castillo del Grial con la legendaria Lanza del Destino.

La serie de Franz Stassen & # 8217 de 15 ilustraciones de Parsifal fue admirada por Hitler, quien le encargó que diseñara dos tapices basados ​​en la Edda para el Reichskanzlei.

¿En cuanto a la Lanza de Hofburg que aparentemente cautivó al indigente Hitler siendo la Lanza Bíblica de Longinus? Bueno, parece que la lanza sagrada ha acumulado un kilometraje considerable si se quiere tomar en serio todo el folclore. Alrededor de 955, la lanza de Hofburg de Viena estaba ayudando al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Otto I (Otto el Grande) en sus guerras eslavas, pero en 1098 se había trasladado a Antioquía para ser descubierto debajo de una catedral por los hombres de la Primera Cruzada & # 8211 sólo esta Lanza del Destino en particular era un bulto de hierro, supuestamente todo lo que quedaba del antiguo artefacto. Uno ha estado al acecho en un monasterio armenio desde al menos el siglo XIII, mientras que otro ha sido registrado debajo de la cúpula dorada de la Basílica de San Pedro y # 8217, habiendo sido llevado de Jerusalén a Bizancio alrededor del siglo VIII y luego a Roma en el siglo XV. (perdiendo la propina a París en algún lugar del camino).

Por supuesto, todas estas historias pueden ser una tontería, diseñadas para estrechar los lazos de fe en tiempos de prueba, y con toda probabilidad lo fueron. Según el propio Tesoro Imperial, la Lanza de Hofburg data del siglo VIII, mientras que una prueba química independiente en 2003 ofrece el siglo VII & # 8211 de cualquier manera, la lanza es demasiado moderna para coincidir con la mitología.

Sí, Hitler estaba interesado en el ocultismo, pero estaba interesado en él principalmente como un dispositivo, como algo exclusivamente alemán con el que unir el volk. De hecho, saqueó el Tesoro Imperial de los Habsburgo y llevó la Lanza de Hofburg a Nuremberg junto con el resto de la parafernalia imperial, pero lo hizo con miras a su poder simbólico en lugar de su potencial de otro mundo. La posesión de vínculos tan viscerales con la gloria del Sacro Imperio Romano Germánico transmitía autoridad sobre su nuevo 'estado sucesor', el Gran Reich Alemán, y aunque Hitler reconoció la huella mitológica de la lanza, no pareció encontrar ningún uso real para ella. más allá de su reubicación altamente simbólica.

Nuremberg fue elegida no para que Hitler pudiera abrir la bóveda y canalizar las energías ocultas reprimidas de la Lanza de Hofburg, sino porque la Ciudad Libre de Nuremberg era el hogar tradicional del Tesoro Imperial antes de la desintegración gradual del Sacro Imperio Romano Germánico. Fue una pieza de propaganda pan-alemana planteada por primera vez por el escritor nacionalista Harald Arjune Gravell von Jostenoode en 1906 para borrar el desastroso legado de la dinastía Habsburgo y recrear la magnificencia medieval de la supuesta edad de oro de Alemania. sólo ha estado familiarizado, pero adoptado con entusiasmo.

La edición de 1982 de Tevor Ravenscroft & # 8217s La lanza del destino El poder oculto detrás de la lanza que traspasó el costado de Cristo

Así que incluso tomando la palabra de Trevor Ravenscroft y Walter Johannes Stein, hay poco que respalde la idea de que Hitler tenía el más mínimo interés sobrenatural en la Lanza del Destino, y mucho menos que la manejó en rituales ocultos.

Sin embargo, tomar la palabra de Ravenscroft y Stein también resulta problemático. Cinco años después de la publicación de Lanza del destino: el poder oculto detrás de la lanza que traspasó el costado de Cristo, Ravenscroft discrepó con La lanza, una novela de terror de James Herbert, que cubría un terreno muy familiar. Mientras los dos equipos legales esperaban en el Tribunal Superior para impugnar la acusación de plagio, Ravenscroft reveló que él y Herbert se habían cruzado antes.

“Yo estaba a la derecha de Cristo y Herbert a la otra”, dijo Ravenscroft, explicando que en una vida pasada el pirata y el escritor de terror habían sido Dismas y Gestas, los ladrones crucificados junto a Jesús. El juez finalmente falló a favor de Ravenscroft, pero la sala del tribunal fue el escenario para más revelaciones no solo sobre la cosmovisión de Ravenscroft (también agregó que durante una experiencia extracorporal había visto a Herbert en el baño), sino también sobre la naturaleza de su relación con Stein.

En verdad, la pareja nunca se conoció en vida de Stein y el tribunal registró que el tomo de Ravenscroft "fue investigado meticulosamente utilizando una combinación de técnicas empíricas y el uso de un médium psíquico".

Los eventos descritos en Lanza del Destino demostraron ser propiedad intelectual de Ravenscroft, porque & # 8211 a falta de una mejor descripción & # 8211 no tenían ninguna base de hecho, lo que volcó la defensa de Herbert.

“Mucho fue bastante extremo y lo que no logré reconocer fue qué partes se obtuvieron con la & # 8216 meditación trascendental & # 8217, y cuáles eran los hechos históricos. Me demandaron por usar lo que creía que eran hechos históricos, pero en realidad me gané mediante la meditación trascendental & # 8211 que es exclusiva de Ravenscroft.

“Investigamos mucho sobre Ravenscroft, y era un personaje poco fiable, hasta el punto en que su editor acudió a la corte como nuestro testigo. Pero mi QC dijo que no podíamos & # 8217t distinguir que el hombre era un charlatán porque provocaría la pregunta, & # 8216 ¿Por qué lo usó en primer lugar? & # 8217 ”.

Ravenscroft falleció en 1989, encontrando tiempo para una inclinación más a tonterías con La Copa del Destino: La Búsqueda del Grial, pero a pesar de las revelaciones de Ravenscroft vs New English Library y la falta de cualquier evidencia que se parezca, Hitler y la Lanza del Destino mantienen una moneda común en la imaginación popular.

Recientemente, el 27 de junio de 2017, el periódico sensacionalista británico Estrella diaria alegremente tocó la bocina “¿Es esta la VERDADERA razón por la que Hitler comenzó la Segunda Guerra Mundial? Nazis obsesionados con "arma que mató a Jesús & # 8217", mientras que en abril de 2017 la segunda temporada del programa de televisión de superhéroes de EE. UU. Leyendas del mañana fue testigo de cómo la Lanza del Destino fue robada de Viena y desplegada por una siniestra Legion of Doom con fines predeciblemente nefastos.

Tanto en la ficción como en lo que pasa por un hecho, la Lanza de Hofburg y sus supuestos vínculos con la Alemania nazi cobran mucha importancia, un intento algo deprimente de atribuir horrores reales a imaginaciones sobrenaturales en lugar de confrontar la complejidad de sus causas reales.

  • Sol negro: cultos arios, nazismo esotérico y la política de la identidad por Nicholas Goodrick-Clarke
  • Lucifer Rising: Inteligencia británica y lo oculto en la Segunda Guerra Mundial por Nicholas Booth
  • Hitler & # 8217s Monsters: Una historia sobrenatural del Tercer Reich por Eric Kurlander
  • Kunsthistorisches Museum, Viena: el tesoro imperial y eclesiástico de Rudolf Distelberger y Manfred Leithe-Jasper
  • Adolf Hitler: una interpretación psicológica de sus puntos de vista sobre la arquitectura, el arte y la música por Sherree Owens Zalampas
  • James Herbert & # 8211 La verdadera historia autorizada 1943-2013 por Craig Cabell

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Wolfram von Eschenbach

Parzival fue escrito desde 1200-1210. Reelabora y amplía la última obra inacabada de Chrétien de Troyes, la Conte du Graal (1180-90). La épica búsqueda del Santo Grial de Parzival es una búsqueda de la verdad espiritual que requiere que alcance el autoconocimiento y reconozca sus pecados antes de poder convertirse en el Rey del Grial. El descubrimiento de Parzival de sí mismo y del mundo están interconectados: su mundo está lleno de interconexiones, pero estas solo se revelan gradualmente, a medida que el lector lo acompaña en su viaje. Las primeras líneas enfatizan la importancia de la paciencia y la fe:

Ist zwîvel herzen nâchgebûr,

daz muoz der sêle werden sûr.

Si la duda es vecina del corazón,

que debe agriar el alma.

[Traducción de E.S., aunque en deuda con la traducción de Cyril Edwards]

Traducción en inglés

Wolfram von Eschenbach, Parzival y Titurel, trans. por Cyril Edwards, intro. por Richard Barber (Oxford: Oxford University Press, 2006)

Otras lecturas

Cyril Edwards, "Von der zinnen wil ich gen": Wolfram’s Peevish Watchman ", Revisión del lenguaje moderno 84:2 (1989), 358-66

Arthur Groos, Romancing the Grial: género, ciencia y búsqueda en Wolfram's Parzival (Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, 1995)

Will Hasty (ed.), Un compañero del "Parzival" de Wolfram (Rochester, Nueva York: Camden House, 2010)

Debra N. Prager, Orientación del yo: el encuentro literario alemán con el otro oriental (Rochester, NY: Camden House, 2014), Capítulo 1 sobre Parzival, págs. 29-74

Hugh Sacker, Introducción a WolframParzival ’ (Cambridge: Cambridge University Press, 1963)

Stefan Seeber, "¿Humor medieval? Wolfram Parzival y el concepto de cómic en los romances del alto alemán medio », Revisión del lenguaje moderno 109:2 (2014), 417-30

La base de datos bibliográfica línea por línea de Wolfram von Eschenbach Parzival para los años 1753-2004, producido por David N. Yeandle en King's College London, ahora está disponible gratuitamente en línea en:


Wolfram Eschenbach & # 8217s Grial Stone

Sin embargo, la visión de Wolfram sobre la naturaleza del Grial como una piedra es hoy en día tratada por los críticos con un respeto desconcertado y luego se le permite, como si fuera un inconveniente, desaparecer de la discusión y gradualmente, por así decirlo, desaparecer de la vista. Esto, mientras que su Parzival, paradójicamente, sigue siendo reconocido como el mayor relato medieval de la historia del Grial. Roger Loomis resume esta opinión:

En resumen, se respira a lo largo del poema un espíritu atrevido, realista, generoso, tierno y magnánimo. Para la mayoría de los modernos que pueden leer el alemán original o encontrar una traducción satisfactoria, el Parzival es el tratamiento medieval más satisfactorio de la leyenda del Grial. (El Grial, p. 222)

Literatura artúrica

En la búsqueda erudita de la identidad del Santo Grial en la literatura artúrica, la versión de Wolfram, a saber, que es una piedra misteriosa llevada por Repanse de Schoye, la bella dama cuyo nombre en el francés de Wolfram significa una alegría desbordante o esparcida, es un obstáculo. . Debidamente examinado junto con las otras variantes basadas en la copa del desorden de la versión de Chretien, y con gran respeto por la espiritualidad del Parzival de Wolfram, los eruditos de la leyenda del Grial a menudo permiten que el Grial de piedra de Wolfram desaparezca silenciosamente en el bosque baldío de la metáfora desconcertante e ininteligible. .

Jesse Weston descubrió que cuando eliminó todas las acumulaciones, la raíz del Grial era más antigua que las concepciones celtas y cristianas y se encontraba en el ritual de la vegetación.

Jessie L. Weston, Del ritual al romance (Princeton: Princeton University Press, [1920] 1993), esp. pp. 71-2, 162. Weston es consciente del punto de vista litúrgico de Burdoch, pero rechaza la tesis de la influencia del ritual bizantino en la ceremonia del Grial sobre la base curiosa de que la "lanza" ritual utilizada para cortar el pan no es una lanza de tamaño completo, y sobre la base de su hipótesis de que los primeros misterios de la vegetación de Grecia fueron los que contribuyeron a la naturaleza misteriosa de los ritos eucarísticos de Constantinopla.

En contraposición, Wolfram afirma que su piedra es tanto la raíz como la rama de todos los poderes del Grial.

En su Gemstone of Paradise, Ronald Murphy ofrece una revisión resumida de las numerosas características que Wolfram le da a su piedra del Grial en Parzival:

          Es una piedra y un objeto der stein ist ouch genant der gral(469, 28)
          daz was ein dinc, daz hiez der gral(235, 23)
          el Grial no debe verse como un ideal abstracto en Wolfram.

        src. Piedra preciosa del paraíso. SJ G. Ronald Murphy
        Profundiza más con esta excelente lectura: Gemstone of Paradise


        Wolfram von Eschenbach

        (¿1170? –1220?). Quizás el más grande de los poetas épicos del Medio Alto Alemán fue Wolfram von Eschenbach. Su Parzival es una de las obras literarias más profundas de la Edad Media.

        Nacido alrededor de 1170, Wolfram era un caballero bávaro empobrecido que aparentemente sirvió a una serie de señores de Franconia: Abensberg, Wildenberg y Wertheim se encuentran entre los lugares que nombra en su obra. También conoció la corte del landgrave Hermann I de Turingia, donde conoció al gran poeta lírico medieval Walther von der Vogelweide.

        Todas las obras literarias supervivientes de Wolfram llevan el sello de su personalidad original. Constan de ocho poemas líricos, principalmente Tagelieder (Canciones del amanecer), sobre la despedida de los amantes por la mañana Parzival la epopeya inacabada Willehalm, que cuenta la historia del cruzado Guillermo de Orange y breves fragmentos de otra epopeya, la llamada Titurel, que se basa en una trágica historia de amor de Parzival.

        Parzival, probablemente escrito entre 1200 y 1210, es un poema de 25.000 líneas en 16 libros. Probablemente basado en Le Conte du Graal (La historia del Grial, también conocida como la Historia de Perceval), un romance inacabado del poeta francés Chrétien de Troyes del siglo XII, introdujo el tema del Santo Grial en la literatura alemana. El poema es en parte una alegoría religiosa que describe el doloroso viaje del héroe desde la total ignorancia e ingenuidad hasta la conciencia espiritual.

        Wolfram murió alrededor de 1220. Su influencia en los poetas posteriores fue profunda. Junto con Hartmann von Aue y Gottfried von Strassburg, es miembro del gran triunvirato de los poetas épicos del Medio Alto Alemán.


        Papel de un escudero en la Edad Media

        La página del Codex Manesse (de principios del siglo XIV) que muestra a Wolfram von Eschenbach y su escudero. Fuente: Universitätsbibliothek Heidelberg, licencia CC BY-SA 3.0

        El escudero era un joven sirviente de un caballero y alguien que algún día esperaba convertirse él mismo en caballero. El trabajo de escudero era casi como el de un aprendiz moderno. Se esperaba que un escudero actuara como asistente del caballero para el que trabajaba y, al hacerlo, aprendiera sobre la vida de un caballero de primera mano y sobre las habilidades y responsabilidades de este puesto. Mientras trabajaba para su caballero, un escudero tenía diferentes trabajos que aprender y muchos de estos solo podían obtenerse observando al caballero llevar a cabo su vida diaria. El trabajo del escudero era cuidar el caballo y la armadura del caballero al que servía, seguirlo en batallas y torneos y ganar la primera experiencia en batalla.

        El mantenimiento de la armadura del caballero y el cuidado de su caballo eran un entrenamiento importante para cuando el escudero finalmente estuviera en un campo de batalla, como caballero. Se esperaba que el escudero estuviera con su caballero durante todo el día, ayudándolo a vestirse, sirviéndole en la mesa, haciendo recados y mensajes y durmiendo junto a su puerta por la noche, listo para ayudar a luchar contra cualquier intruso. El primer paso para que un niño se convirtiera en caballero fue cuando lo enviaron a vivir con otra casa antes de los diez años, trabajando como paje. En su nuevo hogar, aprendió las habilidades de montar a caballo, jugar con la espada, leer, escribir y la etiqueta de la corte. Todos estos fueron entrenamientos, tanto físicos como mentales, para su futuro papel como escudero y luego como caballero.

        A la edad de 14 años, el joven noble permaneció en la corte noble, donde obtuvo la educación básica de caballería. El caballero solo se convertiría en la mayoría de edad (generalmente cuando tenía 21 años) o después de la heroica batalla. El entrenamiento de un escudero se ganaba en parte observando a su caballero en acción y en parte se obtenía practicando habilidades como el juego de la espada, la equitación y la etiqueta con otros jóvenes escuderos.

        Algunos escuderos nunca se convirtieron en caballeros, si no podían pagar los gastos de mantenimiento de un caballo y una armadura y estos hombres podían obtener en su lugar el título de 'arma patrina', que era un título de cortesía para los caballeros ancianos o aquellos que no podían pagar para convertirse en caballeros. .

        Generalmente, un escudero podía esperar alcanzar el estatus de caballero después de un progreso satisfactorio durante siete años. Sin embargo, en circunstancias excepcionales, por ejemplo, cuando un escudero había actuado heroicamente durante un asedio a su castillo, o en el campo de batalla acompañando a su caballero, podía convertirse en caballero a una edad más temprana. En los siglos XII y XIII, el ritual de recibir un semental de caballero estaba relacionado con los rituales de la Iglesia. Preparado para la oración durante la cual haría un juramento para preservar los valores cristianos y caballerescos, un aprendiz de caballero después del culto fue vestido con un cadáver de caballero. Squire obtiene los signos de caballero (espada y espuelas) y se arrodilla frente al gobernante, príncipe o algún noble prominente que luego lo golpea con una espada de tres puntas y pronuncia una oración (por ejemplo, Sois chevalier!: ¡Sé un caballero!). En la guerra la ceremonia se limitó al acto de patear la espada. También estaban prescritos los procedimientos por los cuales el caballero había perdido este honor por las grandes ofensas.

        El caballero medieval es una de las figuras más conocidas de la vida medieval. Ganó su puesto gracias a años de arduo trabajo y dedicación y, a pesar de la imagen glamorosa del papel, fue un papel responsable y difícil.


        Caballero medieval

        Medieval caballeros tuvo que pasar por años de entrenamiento en el uso de armas, equitación y guerra. Con frecuencia, los miembros de la clase noble, los caballeros eran responsables de defender el territorio de su señor feudal de los rivales y mantener la servidumbre local en consonancia con el gobierno del señor.

        Eran una clase de guerreros de élite que usaban armas como espadas largas y lanzas y se especializaban en el combate blindado a caballo. Se condujeron de acuerdo con el Código de Caballería, que cubría la etiqueta cortesana y el valor en la batalla y la devoción a la fe cristiana.

        Historia de los Caballeros

        Los orígenes de la caballería se remontan al griego hippeis (ἱππεῖς) y Roman eques. En Esparta, el hipopótamo era la guardia real de honor, 300 jóvenes espartanos que habían servido en la Krypteia y / o eran campeones olímpicos. Sirvieron como soldados de infantería fuertemente armados en el guardaespaldas del Rey. Durante la época romana, la caballería legionaria se reclutaba originalmente exclusivamente entre las filas de los patricios. El estado le proporcionó una suma de dinero para comprar un caballo para el servicio militar y su forraje.

        Los primeros caballeros aparecieron durante el reinado de Carlomagno en el siglo VIII, y la ceremonia carolingia más antigua de presentar armas a un joven influyó en el surgimiento de las ceremonias de caballería. En el Edad media en Europa, el título de caballero se confirió a los guerreros montados. En el transcurso del siglo XII, el título de caballero se convirtió en un rango social, con el papel militar de caballero totalmente blindado ganando un término separado, & # 8220man-at-arms & # 8221 (no todos los hombres de armas eran caballeros).

        Las primeras órdenes militares de caballería se fundaron poco después de la Primera Cruzada de 1099. Estos fueron los Caballeros del Santo Sepulcro y los Caballeros Hospitalarios, a los que siguieron la Orden de San Lázaro (1100), los Caballeros Templarios (1118) y los Caballeros Teutónicos (1190).

        Por el Tarde En la Edad Media, el rango se había asociado con los ideales de la caballería, un código de conducta para el perfecto guerrero cortesano cristiano. Cuando se empezaron a utilizar nuevos métodos de guerra, éstos dejaron obsoletos a los caballeros clásicos con armadura.

        Detalle de una miniatura de caballeros en un castillo encima de un elefante que repele a los asaltantes montados. Inglaterra, S. E. (posiblemente Rochester). Imagen cortesía de British Library.

        Wolfram von Eschenbach

        Wolfram von Eschenbach, generalmente considerado como el más grande de los poetas épicos del Medio-Alto Alemán, fecha de nacimiento desconocida d. poco después de 1216. Nuestra escasa información sobre su vida se deriva principalmente de sus obras. Era bávaro de nacimiento. La ciudad de Eschenbach, de donde toma su nombre, está un poco al sureste de Ansbach en territorio de Franconia. Aunque de noble cuna, era pobre, posiblemente porque era un hijo menor. Todo lo que poseía era la pequeña propiedad de Wihenberg (ahora Wehlenberg) cerca de Ansbach. En su & # 8220Parzival & # 8221 habla del Conde de Wertheim como Min Herre, de donde se ha conjeturado que era vasallo de ese conde. Pero las palabras en cuestión pueden ser simplemente un título honorífico. Wolfram llevó una vida errante, y después de 1203 permaneció repetidamente en Eisenach en la corte del landgrave Hermann de Turingia. Partes de su & # 8220Parzival & # 8221 fueron compuestas allí. Después de la muerte del landgrave & # 8217 (1217), el poeta regresó a su casa. La fecha de su muerte es incierta; ciertamente sobrevivió al landgrave, cuya muerte alude en su poema & # 8220Willehalm & # 8221. Parece haber muerto poco después de su mecenas) porque sus últimas obras quedaron inconclusas. Fue enterrado en la Frauenkirche de Eschenbach, donde aún se podía ver su tumba en el siglo XVII.

        Wolfram en su & # 8220Parzival & # 8221 nos dice explícitamente que no sabía ni leer ni escribir. Sus poemas fueron escritos por dictado. Su conocimiento fue extenso y variado en lugar de exacto. Ciertamente sabía francés, pero solo de manera imperfecta, ya que sus nombres propios a menudo muestran un curioso malentendido de las palabras y frases francesas. Es autor de algunos poemas líricos y tres epopeyas. Las letras son en su mayoría llamadas Tagelieder (canciones del día), en el que los amantes son exhortados a separarse por un observador que anuncia el amanecer. Sin embargo, la fama del poeta se basa en sus epopeyas, sobre todo en su & # 8220Parzival & # 8221, la mayor epopeya de la corte de la Alta Alemania Media. Es la conocida historia del simplón que pasa por la lucha y la tentación y al final gana la mayor felicidad terrenal y se convierte en Rey del Santo Grial. El poema consta de casi 25.000 versos y fue compuesto entre los años 1200 y 1216. Como es el caso de todas las epopeyas de la corte de la Alta Alemania Media, está extraído de una fuente francesa. La relación precisa del poema de Wolfram con esta fuente es una cuestión muy discutida. The most famous French poem on the subject of Parzival is the “Conte del Graal” of Chrestien de Troyes, composed possibly about 1180. Wolfram mentions this work, but cites as his source the work of a Provencal poet, Kyot (Guiot), to whom he gives the preference over Chrestien. But no such work is known, and hence some scholars have declared Kyot to be a fiction. But this seems to be going too far today Kyot’s existence is generally admitted. Wolfram’s poem certainly contains much that is not found in the work of Chrestien, and which can hardly be explained as pure invention. Originally the Parzival story had an independent existence, being akin to the simpleton-tales familiar from folk-lore. But in Wolfram’s work, as before him in Chrestien’s, the story appears as part of the romances belonging to the Arthurian cycle itis also connected with the legend of the Holy Grail.

        It is acknowledged that, while Wolfram did not invent the story, he gave to it a deep spiritual meaning. In his “Parzival” the legend of the Holy Grail has found its highest and noblest poetic expression. The title “Titurel” is given to two fragments in strophic form, containing the love story of Sigune and Schionatulander, a mere episode in “Parzival”. The name is derived from Titurel, the ancestor of the Knights of the Grail, with whom the introductory strophes are concerned. A later poet treated the same subject at much greater length, and his work, “Der jiingere Titurel”, for a long time passed as Wolfram’s own. The poet’s last work was “Willehalm”. It relates the deeds of William of Orange against the Saracens. It is modeled on the French poem “Aliscans” with which Wolfram became acquainted through the landgrave Hermann. The work was left unfinished and was afterwards continued and expanded by Ulrich von Turheim and again by Ulrich von Turlin. The chief edition of Wolfram’s works is that of K. Lachmann (Berlin, 1833 5th edition, 1891) an edition with explanation and commentary is that of K. Bartsch, “Parzifal and Titurel” in “Deutsche Klassiker des Mittelalters”, IX-XI, 3 parts (Leipzig, 1875-77) also edited by Paul Piper in Kürschner’s “Deutsche National-Litteratur”, V, 2 parts and by E. Martin, “Parzival u. Titurel” (Halle, 1900-03), with commentary. A modernized German version of “Parzival” was given by K. Simrock (6th ed., 1883), G. Botticher (2nd ed., Berlin, 1893), W. Hertz (2nd ed., Stuttgart, 1904), and E. Engelmann (Stuttgart, 1888). An English version was made by Jessie Weston (London, 1894).


        Historical and Literary Context

        De Boor 1966 provides a solid, even though by now slightly dated, framework for Wolfram’s works and discusses them at length. Bertau 1973 offers a broad overview of German literature in the Middle Ages, nicely contextualizing it in the history of that time, not ignoring the history of architecture and art. Schultz 2004 compares Wolfram’s text with his French source by Chrétien de Troyes and examines the overarching design. Nusser 2012 views the literary documents through the lens of history and the cultural-religious contexts.

        Bertau, Karl. Deutsche Literatur im europäischen Mittelalter. Vol. 2. Munich: Beck, 1973.

        This literary history, which also covers Wolfram von Eschenbach at great length, stands out for its more global perspective, situating the Middle High German texts well in their European context, without ignoring the historical and art-historical background. Bertau characterizes the many different attempts to come to a comprehensive understanding of the Parzival romance as a “Wanderdüne” (p. 787 shifting sand dune).

        de Boor, Helmut. Die höfische Literatur: Vorbereitung, Blüte, Ausklang 1170–1250. Munich: Beck, 1966.

        De Boor presents a highly authoritative, though by now a little dated, literary history for the period of Middle High German literature from C. 1170 to C. 1250. Wolfram von Eschenbach figures large here, and de Boor offers a concise and informative overview, combining the literary-historical background with solid textual interpretations.

        Nusser, Peter. Deutsche Literatur: Eine Sozial- und Kulturgeschichte. Vol. 1, Vom Mittelalter bis zur frühen Neuzeit. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2012.

        The author here considerably revised his own previous literary history (1992 and 2002), now offering more of a thematic approach in the discussion of medieval German literature, focusing on specific aspects, such as religion, the heroic, the courtly, etc. Wolfram’s works are discussed at length in the various sections depending on the thematic emphasis.

        Schultz, James A. “1203, Summer.” En A New History of German Literature. Edited by David E. Wellbery and Judith Ryan, 97–101. Cambridge, MA, and London: Belknap, 2004.

        Schultz briefly but insightfully examines the historical and literary context and the complex design of Wolfram’s Parzival, highlighting the countless names, the family relationship on a global level, and the efforts to curb violence.

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        Ver el vídeo: Il Parsifal di Wolfram von Eschenbach